古代文论选读自考毛诗序中心思想

【注解】志之所之也：心志，志意。全句是说，诗是用来抒发心志怀抱的。永歌：长歌，长声歌唱。声成文谓之音：文指五声之调（宫商角徵羽五声）。音，音乐。其政乖：指政治不正常。风：根据上文，这里指教化臣民，并且表达臣民心声，讥刺上政。主文而谲(jué)谏：谲谏，指对统治者谏劝时不直言过失，隐约其词，使之自己省悟。全句是说，谏劝时说话要文雅宛转，不直陈过失。变风变雅：一般说来指《诗经》的《国风》和《大雅》、《小雅》里一部分反映周朝政治衰乱时的诗篇。国史：这里指周王室的史官。古代有学者认为《诗》三百篇是由国史采集的。“吟咏情性，以风其上”：这里意思是说，国史选择“吟咏情性”之诗，用以讽喻上面的统治者。达：明达，明晓。事变：指上文所说的“王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗”的变化。旧俗：这里指以前王政兴盛时的情景。“是以一国之事，系一人之本，谓之风”：一人，指诗作者。诗虽本为一人所作，反映的也往往是一人的内心感受，但却代表了一国之人的思想感情，所以虽是一人之作，但一国的大事却借以表达出来了。统治者可以借此一人之诗教化一国之民，故曰“是以一国之事，系一人之本，谓之风。”“言天下之事，形四方之风，谓之雅”：雅，正的意思，雅乐就是正乐，是相对于地方音乐而言的。诗人总括叙述天下之事，搜集四方的风诗，以之推行天子之政，使天下归之于正，这样的诗称之为雅。“政有大小，故有小雅焉，有大雅焉”：《毛诗序》以政事的大小解释“小雅”“大雅”之所由分，并不正确，一般认为，“小雅”“大雅”之分是根据时代先后，“小雅”时代较“大雅”为晚，已经明显受到民歌（风诗）的影响，已经不那么雅，故称“小雅”，而原来的则称“大雅”。“四始”：从《毛诗序》看，当指指《风》、《小雅》、《大雅》、《颂》。又，《史记·孔子世家》：“《关雎》之乱以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。”“四始”说没有什么根据，也没有什么意义。 【译文】《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》十五国风的起始，是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。风，就是讽喻，就是教化；用讽喻来感动、教化人们。 诗，是人表现志向所在的，在心里就是志向，用语言表达出来就是诗。情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈。 情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。 所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。上面的（统治者）用“风”来教化下面的（平民百姓），下面的（平民百姓）用“风”来讽喻上面的（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，（这样）说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒，这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的，所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。发于内心的情感是人的本性；不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做“雅”。“雅”，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。政事有小大之分，所以有的叫“小雅”，有的叫“大雅”。“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。

<<毛诗序》 《毛诗序》又称《毛诗大序》，其作者问题前人考证纷纭（参见教材），大体上说应是西汉时期的著作，并非出自一人之手。这篇文字的理论内容较为丰富，在中国文学理论批评史上的地位很高，几乎可以说是后世两千年封建社会正统文学的理论纲领。 对《毛诗序》的理论内容，同学们要掌握的是以下两点： （1）、“情志”说： 诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。 《毛诗序》这一关于诗歌本质的理论，大家在学习时要把它放到古代文论史上去把握，例如联系先秦时期的“诗言志”说，以及后世的“诗缘情”说等等，请看教材和参考教材。 （2）、“六义”说： 故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。 关于这“六义”具体内涵的解释，请看教材和参考教材，也可以参看自己能找到的其他材料，因为这是个比较复杂的问题。 （3）“发乎情，止乎礼义”说 国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏性情，以风其上，达于事变而怀旧俗也，故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。 （4）典型说 是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。 《毛诗大序》译文 《关雎》，是讲后妃美德的诗，是《诗经》十五国风的起始，是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。风，就是讽喻，就是教化；用讽喻来感动、教化人们。 诗，是用来表现情致的，当多种心里因素在心里处于激活状态时就是志，用语言表达出来就是诗。情感在心里被触动和唤起必然就会表达为语言就是艺术，语言不足以表达情致时，就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达情致时，就会引声长歌，引声长歌还不足以表达情致，就会情不自禁地手舞足蹈以尽兴。 情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就是音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。所以矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系，培养孝敬的行为，淳厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。 所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。上面的（统治者）用“风”来教化下面的（平民百姓），下面的（平民百姓）用“风”来讽喻上面的（统治者），用深隐的文辞作委婉的谏劝，（这样）说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒，这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗各异，于是“变风”“变雅”的诗就出来了。国家的史官明白政治得失的事实，悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是吟咏自己的情感，成为诗歌，用来讽喻君上，这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的，所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。发于内心的情感是人的本性；不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。因此，如果诗是吟咏一个邦国的事，只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗是说的天下的事，表现的是包括四方的风俗，就叫做“雅”。“雅”，就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。政事有小大之分，所以有的叫 “小雅”，有的叫“大雅”。“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。 然而，《关雎》、《麟趾》的教化，原是周文王时的“风”，（但“风”只讲一个邦国的事，文王后来是天子，应该管理天下四方）所以（只能）记在周公的名下。“南”，是说天子的教化自北向南。《鹊巢》、《驺虞》的德行，本是邦国诸侯的“风”，是先文王用来教化的，（文王后来是天子，应该管理天下四方）所以就记在召公的名下。《周南》、《召南》，是规范衡量初始时的标准，是王道教化的基